El origen milenario de la Cosmovisión Andina

El origen de la Cosmovisión Andina en los Khipus

Y según la tradición hace cinco mil años un filósofo llamado “Illa Tupaq Hamawt’a” inventó los Khipus en la Civilización Caral (Qaral) y enseñó a los ayllus los fundamentos de la matemática andina (Yupana) y la astronomía andina (Quyllur Yachay) (1)

Dicen los abuelos que el anciano Illa Tupaq inventó los khipus y sus concepciones matemáticas se utilizaron durante 4 mil años hasta la época Inca (Tawantinsuyu). Lo cierto es que la matemática andina es “espiritual” pues guarda profundas enseñanzas místicas y constituye el fundamento del Qhapaq Ñan, a esto llamamos “numerología sagrada incaica”.

Thunupa y la “Ruta Viracocha”.

Y hace 2400 años, apareció otro Hamawt’a llamado “Thunupa” también llamado “Tawapakaq” o “Tarapaka” (significa “Águila Real”) ya muy anciano, de cabellos largos y rostro barbado, bordeaba ya los 80 años de edad cuando salió de la cueva en la que vivió por 40 años.

Thunupa vino en una época de caos, debido a cataclismos (pachakuti) que habían provocado que los hombres olvidasen las enseñanzas de los antiguos Hamawt’as, creándose conflictos étnicos entre tribus hostiles que se hacían la guerra entre sí y peleaban por la tierra, a esta época se llamó “Awqa Pacha” (Tiempo de violencia)

Diversos cronistas escribieron sobre esta aciaga época entre ellos Waman Puma (Guaman Poma de Ayala), Pachakuti Yamki Sallqa Maywa (Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui) Fernando de Montesinos entre otros.

Entonces el venerable anciano Thunupa meditaba al pie de una montaña sagrada que ahora lleva su nombre, la montaña de Thunupa, frente al salar de Uyuni; en la antigüedad fue un lago lleno de vida, en cuya falda existía un pueblo de sabios llamado “Tawa llaqta” donde Thunupa había nacido.

Thunupa tuvo una vida familiar antes de ser profeta (Willaq Uma)

Los mitos orales contados por los ancianos del salar de Uyuni, cuentan que Thunupa vivió allí hace muchos soles atrás. Era hijo del Kuraka del pueblo de Tawa. Allí tuvo una esposa llamada “Kusku” (“La del cuello fino”) y una hija llamada “Kusina” (Felicidad) pero un día Kusina que era una infante, se perdió en el salar de Uyuni y su madre fue a buscarla y no regresó más.

Entonces el joven Thunupa que entonces bordeaba los 40 años organizó una expedición de busqueda junto a los comuneros del pueblo, pero Kusku y Kusina nunca fueron encontradas. Cuentan los ancianos aymaras que Thunupa lloró muchas noches y días por la perdida de Kusku y Kusina, abandonó todo y se fue a lo alto de la montaña, donde habían unas grutas y cuevas donde vivió como eremita por 40 años

Cuentan los abuelos de la zona que siendo Thunupa ya muy viejo, adquirió mucha sabiduría y era conocido por los pobladores de la zona como el “anciano solitario que vivía en aquella montaña”.

Viracocha se aparece ante Thunupa en la montaña sagrada.

Pero un día en la cueva en que vivía Thunupa se le apareció una Luz que iluminó todo el lugar y escuchó el llamado de Illa Tiqsi Viracocha. Así sintió la inspiración sagrada para salir de su pueblo y recorrer el Qhapaq Ñan para dar el mensaje del fin del “Awqa Pacha” (el periodo de violencia conocido como “Purun runa” “Machu runa” o “Chullpa runa” y el advenimiento del “Inqa Pacha” también conocido como “Edad del Sol o del Inca”)

En aquella época los antiguos andinos llamaban al Sol “Ruphay” que significa “Sol de calor” decían que era un Sol rojo que no daba luz sino calor. Y Thunupa anunciaría el nacimiento de un nuevo Sol: El Inti, hijo de Pachakamaq, el Supremo Ordenador del Universo.

Tras el llamado de Viracocha, anciano Thunupa, tomó su bastón llamado “Tupaq Yawri” y salió para siempre de su originaria “Tawa” para partir hacia el norte, para hablar con los hombres y volver enseñarles la sabiduría milenaria de los Hamawtas, el “Qhapaq Ñan” (Camino de los Justos).

Hay tantas leyendas de este sabio anciano que es imposible mencionarlas todas, se le vió en Potosí, Tawanaku (Tiahuanaco), Tiqsi qaqa (Titcaca), Pukara (Pucará), Qusqu (Cusco), Tampu (Ollantaytambo) Wankayuq (Huancayo). etc. Hablaremos más de esto en un artículo posterior que será publicado en el blog de pachayachachiq.

Apu Tampu toma la senda de Thunupa Viracocha.

Lo cierto es que un día, en los alrededores de Qusqu, camino a Tampu Tuq’u, el sabio anciano se encontró con “Apu Tampu’ padre de ‘Manqu Qhapaq’ a quien entregó su “Tupaq yawri” el bastón sagrado de Vıracocha, su única pertenencia y luego partió hacia el norte, donde antes había partıdo Vıracocha, desapareciendo en el mar, donde nunca más se le volvió a ver.

Contaban los antiguos incas, que el joven “Apu Tampu” se hizo anciano y sabio; este fue el padre de Manqu Qhapaq, su hijo habría de refundar el Tawantin suyu, la 2da dinastía de los 14 incas del llamado “periodo cusqueño” que va desde Manqu Qhapaq hasta Ataw Wallpa Sapaq Inqa sumando en total 104 incas en 4 mil años de historia.

Ayar Manqu Qhapaq habiendo heredado el Tupaq yawri de Thunupa, lo enterró en el valle del Cusco y allí fundó la capital del Tawantin suyu.

El Estado Inca corresponde a un arquetipo de Estado protector de equilibrio, orden y armonía. Intenta emular la armonía y ciclicidad del cosmos, y fomentar la reciprocidad, complementariedad y ayuda mutua entre los seres humanos a través del ayllu o comunidad.

La Cosmovisión Andina y el ideal del “Hatun Runa”

En la cosmovisión andina el ideal de ser humano no es egolatría, ni individualista. El ser humano es un ser altruista por naturaleza, solidario, afectuoso y profundamente reciproco. Es la violencia del mundo la que lo corrompe.

Así los Incas inspirados por esta ideología intentaron recrear el “Estado armonioso y la sociedad armoniosa (Sumaq Kawsay), donde no existiese hambre, pobreza, indigencia; la sociedad del “Tiempo feliz” (Kusi pacha)

Estas son parte de las enseñanzas de Thunupa. En Tampu (actual Ollantaytambo) aún existe una enorme piedra en la montaña, que dicen los pobladores tiene el rostro del sabio Thunupa, pues por allí pasó el venerable anciano llevando su mensaje a los hombres.

Lo cierto es que las enseñanzas de Thunupa, que no las inventó él, sino que las recuperó de la antigüedad, de su predecesor el Hamawta Illa Tupaq y los Willkas del “Wari Pacha”. (El tiempo primigenio) que data de las épocas de Qaral (Civilización Caral)

Los incas aplican las “Leyes de Thunupa”.

Estas enseñanzas se convirtieron en “Ley” durante el Incanato. Se prohibieron muchos vicios de la época anterior del “Awqa Pacha” como el robo, la mentira, la holgazanería, la corrupción, la insolidaridad. la calumnia, la avaricia, la apropiación de bienes, la explotación del hombre por el hombre.

Recordemos que el Tawantinsuyu era un Estado Comunitario regido por miles de ayllus donde todo era común y del disfrute de todos y no existía la propiedad privada. Era el Estado Incaico el encargado de la redistribución general de toda la producción agrícola del imperio.

Se construyeron templos dedicados al Vıracocha Pachayachachiq, en la actual Catedral del Cusco y el Templo del Sol “Quri k’ancha Pacha Yachachiq Wasin” que significa “Casa resplandeciente del maestro del universo”

Y enseñó el viejo Thunupa que no hay más que un solo “Ordenador Universal” un “Gran Espíritu”, animador de todo llamado “Illa Tiqsi Vıracocha Pacha Yachachiq” también llamado en quechua “Pachakamaq” (El que anima el universo) y que el Sol, la Luna, la Tierra y todo lo existente es reflejo de su existencia.

Posterior a Thunupa surge Tawanaku y el Tawantinsuyu, ambas culturas sistematizaron las enseñanzas de Thunupa surgiendo así la “Tradición del Qhapaq Ñan” evidenciado por las innumerables imágenes de Viracocha encontradas en todo el territorio andino.

El significado sagrado de “Illa Tiqsi”

Pero Illa Tiqsi no una divinidad antropomorfo, colérico, castigador e individual como el dios abrahámico. Illa Tiqsi significa “Fundamento de Luz” y es la causa de la luz infinita y primigenia que abarca todo el cosmos. Illa Tiqsi es incognoscible, abstracto e inmaterial, no tiene forma, ni comienzo ni fin.

Los sabios hamawt’as pre-incas definieron cuatro palabras que intentan describir su naturaleza: Illa, Tiqsi, Pirua y Qucha.

Illa, la “Luz Sagrada”

Illa significa “Luz” es la Luz Primigenia del Universo. Tiqsi significa “fundamento, causa, base” porque Illa Tiqsi es fundamento de todo lo existente.

Illa Tiqsi no es creador del universo, es el universo mismo, nada está fuera de el, todo esta dentro del “depósito”. Illa Tiqsi no es un ser mítico que habita en “algún lugar” del universo, es la esencia del universo mismo, no tiene forma, pero esta presente en todo, como los átomos del universo.

Tiqsi: Base, Fundamento.

Tiqsi porque es “fundamento de todas las cosas” lo que esta presente en cada partícula de existencia, en cada piedra, rio, montaña, árbol y ser humano. Tiqsi significa “fundamento de todas las cosas” aquello que es la causa de la existencia.

Pirua: Inmensidad, depósito, almácigo.

Pirua significa “Depósito, Contenedor, Almácigo” porque Illa Tiqsi depósito de todo lo existente, en lo cual está contenido el universo entero.

En un principio en el tiempo del “Ñawpaq Pacha / Wari Pacha” es decir cuando los humanos vivían en cavernas, al no conocer el nombre de la divinidad, le llamaron “Pirua” que significa “Dios Inmenso” según la crónica de Blas Valera (Siglo XVI) y aquellos primeros pobladores fueron conocidos como “Pirua runa”.

De la palabra “Pirua” proviene la castellanización “Pirua, Piura y Perú”. Y no del término “Birú” como equivocadamente se cree. De modo que el término “Pirua runa” es análogo al término “Peruano”, porque en esencia significa lo mismo “Habitante de Pirua, hijo de Pirua” De esto testimonian los cronistas Fernando de Montesinos, Blas Valera, Anello Oliva y Guamán Poma de Ayala en sus respectivas crónicas.

Qucha: Profundidad, lo insondable.

Qucha que significa “Abismo o profundidad” en su significado antiguo. Porque Illa Tiqsi es fundamento de los abismos, es decir de lo incognoscible, de lo oculto, de lo misterioso, de lo que la consciencia humana no alcanza a comprender.

Su significado antiguo (Qhapaq Khipu Tiqsi Simi) es “Profundidad, abismo” y su significado moderno es “lago” (porque los lagos son profundos e insondables) Qucha significa que Illa Tiqsi es la profundidad insondable del universo, lo incognoscible, lo que está más allá de la razón humana.

La representación de lo sagrado:

Aunque algunas culturas como los Chavin y Tawanaku crearon una simbología sagrada de Viracocha, no era una antropomorfización de lo divino, pues aquellas imágenes son un “arquetipo cósmico” y no una imagen de una deidad en si.

No lo hicieron los Incas, pues ellos decían que Viracocha/ Pachakamaq no podía tener representación alguna ya que no había nada en el mundo que se le asemeje, así, no le construyeron imágenes, ni piedras, ni oraciones ni ritos.

Así lo atestigua el cronista Inca Garcilaso de la Vega, quien dijo que los Incas tenían a Pachakamaq por Padre del Sol y de todo lo existente y quien dijo sobre Pachakamaq “No le construyeron templos ni imágenes, sino que le adoraban desde el corazón”

Cuatro Principios de la Cosmovisión Andina.

Hay sin embargo 4 principios incas a rescatar de esta cosmovisión milenaria: el Ch’usantin que significa “Vacuidad” que todo en esencia esta vacío, que en última instancia solo existe el “Illa Tiqsi” visto no como un Dios, sino como la energía del cosmos, del universo y de todas las existencias y formas materiales e inmateriales.

Masintin: Principio de Suplementariedad

El Masintin que es el “principio de la suplementariedad de lo semejante” lo semejante se atrae y suple en sus carencias reciprocas. Es el principio de la igualdad. La traducción de amigo en quechua es “Masiy” pero masiy es mucho más que amigo, significa semejante, igualdad reciproca, significa que en ultima instancia somos todos semejantes, de una misma sustancia y principio, todos somos Illa Tiqsı.

Yanantin: Principio de Complementariedad

Yanantin que es el “Principio de complementariedad entre lo diferente” Yana de opuesto, Yanantin, conjunción de lo opuesto, complementación. Es un principio de la materia, lo opuesto se atrae y complementa. Es la causa del sincretismo andino, el ser humano andino no es dogmático y absolutista, es pluricultural y abierto, adiciona y complementa cada nueva enseñanza y aporte de otras culturas.

De la misma forma funciona la naturaleza, la vida se alimenta y complementa a través de la vida, las plantas crecen gracias a los desechos de otros seres orgánicos e inorgánicos de toda clase y origen, estos complementan y permiten la continuidad de la vida. La vida no hace “ascos” absorbe y complementa todo lo que puede y encima de ella la vida continua creciendo.

Tawantin: Principio de totalidad

Por último el principio del Tawantin, Tawa no es igual que 4 como mera expresión numérica. (En quechua 4 se traduce como chusku) Tawantin hace referencia a la totalidad, entendida como “las cuatro partes del todo” los 4 suyus, las 4 puntos cardinales, los 4 estados de la materia, las 4 estaciones, los 4 estados de consciencia.

• Nota: El término “Tawantin” como totalidad se utiliza en un sentido metafísico. En el sentido gramatical se usa la expresión “Llapantin” o “Tukuy hinantin”

Tawantin es el principio de la conjugación de la totalidad, todo en esencia fluye hacia el exterior pero también regresa al interior, en un ciclo sin fin. La Ley del eterno retorno y el principio de la respiración, todo lo que fluye hacia fuera, va a retornar hacia la totalidad.

El Qhapaq Ñan y la Cosmovisión Andina.

Qhapaq Ñan (El camino de los sabios) es el camino de la: Vacuidad, Suplementariedad, Complementariedad y Totalidad. “Ñan” significa camino, senda, método, metodología. y podemos definir Qhapaq Ñan como “Camino de la vacuidad, complementariedad, suplementariedad y conjugación de la totalidad” un camino que se desarrolla en el “Kay pacha” el mundo consciente.

Y un Hatun Runa es un “Qhapaq Ñan puriq” es decir “El que camina por la senda del Qhapaq Ñan, por las enseñanzas de Illa Tupaq Hamawt’a, del Thunupa Willaq Uma, de Manqu Qhapaq Sapaq Inqa y de todos los maestros posteriores hasta llegar a nuestros actuales Warı Wıllka (Andinos Ortodoxos) que siguen el Qhapaq Ñan en pleno siglo XXI.

El Qhapaq Ñan es sin duda la Religión de la Naturaleza, cuyas raíces tienen su origen en el chamanismo americano, la religión mas antigua de la humanidad.

ANEXOS:

1. En la crónica de Anello Oliva “Historia del Reino y Provincias del Piru” Año 1625. En el libro 1 Cap 2 pag 42, se menciona al Hamawt’a Illa, como inventor de los Khipus y también de las insignias reales de los Qhapaq (gobernantes) llamado “Qhapaq Unancha”.

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